三官大帝信仰概述 蘇蘊明
一、 三官大帝的由來
三官即天官、地官、水官，合稱三官大帝，臺灣民間俗稱三界公，是掌管天界、地界、水界的神祇；在台灣各地方通常在年頭元月十五天官聖誕時向天公祈福﹝即上元節﹞，七月十五日地官聖誕時普度孤魂野鬼與祭祀祖先，﹝即中元節﹞，十月十五日水官聖誕謝平安﹝即下元節﹞，都與三界公的信仰有關。三界公，即早期道教尊奉的三位天神。
三官大帝信仰源自古人對天、地、水自然之神的崇拜，其三官之說起源甚早，東漢張道陵創五斗米教，教中設有鬼卒等，為病人祈福祛疾。其消災治病方式是將病患姓名及認罪之意，寫成文書三份，分別置於高山、埋藏於地、沉入水中，向三官告解懺悔並祈求安康，謂之「三官手書」[1]。此請禱之法，蓋仿效古代儀禮。《儀禮·覲禮》曰：「祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沉，祭地瘞。」唐賈公彥疏雲：「案《爾雅》云：祭山曰懸，祭川曰浮沉，……祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋」。[2] 「瘞」亦埋藏之意。直到南北朝時，天地水三官大帝信仰始和上中下三元節合而為一。《三元品戒經》曰：三官分屬三元：上元天官，中元地官，下元水官。《道門經法相承次序》曰：「三官亦謂三元，上元天官治於陽元之士，中元地官治酆都山洞中，下元水官治九江洞室中。」[3]《太上洞玄靈寶業報因緣經》曰：「三元者謂上中下也，一者上元 正月十五日 天官主錄，二者中元七月十五地官主錄，三者下元十月十五水官主錄。」[4]
原本司掌天、地、水三界的守護神，經過民間信仰的流傳，三官大帝又發展出各種起源傳說，也被賦予新的職責。例如《歷代神仙通鑑》說其中有三官源自金、水、土三氣，認為司用於天、地、水三界之說。或有謂三官大帝乃源於元始天尊吸納始陽九氣、清虛七氣、晨浩五氣，融合於腹中，經九九之期結為靈胎聖體，分別於元月十五日、七月十五日和十月十五日自口中吐出聖嬰，即堯、舜、禹三帝。其中堯帝定四時制年月、舜帝拓荒墾地、大禹治水有功，因此奉為三官大帝。[5]
二、三官職司與架構
三官的職司，主要是考核三界十方一切諸神、鬼、人….萬類等，生死功過錄籍。以三官來執行考核功過的工作，起源很早，大約東漢即已存在。如註１所述。據《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》敘述三官之職掌為：三官分屬三元，上元一品天官，分左右中三宮，三宮之下各有三府，每宮有十二曹，天官三宮共有九府三十六曹。天官治於元陽之上，太空之中，其職責在考核天上諸真仙大神功過罪福。上元天官之中宮稱為：太玄都元陽七寶紫微上宮，「總主上真，自然玉虛高皇上帝，諸天帝王，諸天大聖，一切尊神，諸天大神無鞅數眾」。紫微宮置有左右中三府，左府主生，右府主死，中府主生死罪錄。左宮稱為：太玄都元黃太極左宮，「總主上真已得道，過去及未來得道及百姓，男女人生命錄籍」。右宮稱為：太玄都洞白太極右宮，「總主上真已得道，過去及未來得道及百姓，男女人滅度仙錄及罪簿死籍」。
中元二品地官，治山洞空玄之中，其職司在考核五嶽五帝，九土土皇及地上諸仙功過罪福。所謂「普統地上五嶽四維八極神仙真人神靈．．．．滅度生死，功過罪簿籍之事。」地官亦分左右中三宮，三宮之下各有三府，每宮有十四曹，地官三宮共有九府四十二曹。中元中宮稱為：洞空清靈宮，「總主五帝五嶽諸真人及地上諸神仙已得道諸大神」。中元左宮稱為「南極洞陽左宮，「總主地上九土土皇四維八極諸靈官」。中元右宮稱為：酆都陰天右宮，「總主地上諸靈官，已得道過去及未得道學者百姓男女人罪簿死籍」。
下元三品水官，治九江洞室，其職司在考核水中諸帝河神，水中一切神靈及死魂之功過罪福。所謂「並統三河四海九江水府，淮濟四瀆水帝神王河伯諸大聖，水中一切神靈。」水官亦分左右中三宮，三宮之下各有三府，每宮有十四曹，水官三宮共有九府四十二曹。下元中宮稱為：暘谷洞源宮，「總主水帝暘谷神王，九江水府河伯神仙諸真人，水中諸大神，已得道過去及未得道及百姓男女人仙簿錄籍」。下元左宮稱為：清冷宮，「總主水中萬精蛟龍鯨魚水災大會水母龍門度數之期，百姓男女人籍錄生死功過簡對輕重之事」。下元右宮稱為：北酆都宮，「總主水中積夜死鬼謫役年劫及百鬼萬靈事，百姓男女人應死簡錄黑簿」。[6]
據《元始天尊說三官寶號經》，此三位天帝之名及其職掌為：上元一品賜福天官，紫微大帝；中元二品赦罪地官，清虛大帝，下元三品解厄水官，洞陰大帝。並稱「得道神仙，皆從三官保舉，下方生人，但持三官寶號，能除厄難」。[7] 為了推尊此三位天帝，南北朝所出的多種道書，又以兩漢流行的元氣論對其神格進行刻畫。《三元品戒經》稱：「上元天官隸玉清境，結青黃白三氣置上元三宮，……總主上真自然玉虛皇皇上帝、諸天帝王、上聖大神」，「中元二品地官者，隸上清境，結元洞混靈之氣，凝極黃之精而成，……總主五帝五嶽諸真人，及諸地神仙已得道者」，「下元三品水官隸太清境，結風澤之氣，凝晨浩之精而成，……總主水帝湯谷神王、九江水府河伯神仙，水中諸大神及仙籙簿籍」。[8]
據《太上洞玄靈寶業報因緣經》等所載，三官大帝的主要職責是於三元日考校人間善惡，給以罪福，曰：「正月十五日，為上元十天靈官，神仙兵馬與無鞅數眾，上聖高尊妙行真人，同下人間考定罪福；七月十五日，為中元九地靈官，神仙兵馬與無鞅數眾，名山洞府神仙兵馬同下人間，校錄罪福；十月十五日，為下元九江水帝，十二河源溪谷大神，水府靈官同下人間，校定罪福。」[9] 《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》，[10] 即具述三官大帝分設九宮二十七府一百二十曹以考校世人之事。元代所出之《太上洞神三元妙本福壽真經·開明三景章》曰：「三元帝君職任宰禦，巡曆考校，凡仙官真人天神地祇，水母三界萬靈君臣人物善惡，悉主隸焉」。[11] 據此，天上地下、三界十方之萬類種種，皆歸三官大帝管轄。
據民間道經《太上三官賜福妙經》簡稱《三官經》，稱天官賜福，地官赦罪，水官解厄。上元天官，為玄都元陽一品，居紫微宮中，部三十六曹。主宰眾生善惡之籍，致諸天升降之司，號曰：上元九炁賜福天官，曜靈元陽大帝，紫微帝君。中元地官，為青靈洞陽二品，居北都宮中，部四十二曹。主宰三界十方九地，掌理五嶽八極四維，考較眾生錄籍禍福之名，核男女善惡青黑之籍。號曰：中元七炁赦罪地官，洞靈清虛大帝，青靈帝君。下元水官，為暘谷洞元三品，居青華宮中，部四十二曹。主管江河水帝萬靈，掌死魂鬼神之籍，錄眾生功過之由。號曰：下元五炁解厄水官，金靈洞陰大帝，暘谷帝君。《三官誥》云：「唯三聖人，乃一太極，普受浩劫家之命，鼎膺無量品之褒，紫微清虛洞陰，總領功過，賜福赦罪解厄，普濟存亡，道貫諸天，恩覃三界，大悲大願，大聖大慈，三元三品，三官大帝，三宮九府，應感天尊」。[12]
三、台灣民間三官信仰
台灣民間所祀奉三官，係自漢張道陵，直至南北朝時，乃從三官配為三元節。奉命於人間治理考較善惡罪福，分別接受信眾祈求賜福、赦罪及解厄。信徒在三元節慶時，上元正月十五誕辰的天官大帝，中元七月十五日誕辰的地官大帝，下元十月十五日誕辰的水官大帝。家家戶戶於皆三界公爐前會準備豐盛的祭品，把八仙桌高疊在長凳之上，成為兩層或三層，俗稱天公桌或三界桌，上層叫做頂桌，於頂桌之上再供三個彩紙糊成的神位，俗稱為燈座，燈座前置清茶三盅，束著紅紙的麵線三盃、素饌六碗、水果鮮花，壽桃紅牽，最前面則是香燭。頂桌之下還有下桌，下桌則是供豬、雞、魚等三牲(或五牲)、茶酒及印成龜形的「紅龜粿」等。祈求天官賜予福壽，祈求地官赦罪以濟度孤魂及祖先，向水官祈求消災解厄，及感謝其保佑平安順遂。
如在一個祭祀圈內之地方廟或神明會，由其主事老大或爐主，會有舉行大型宗教活動，以共神信仰共同祭拜天公或三界公，由爐主代表域內全體居民祭祀神祇，需準備祭品，安排祭祀事宜，居民也要拿祭品到公廟或公眾的祭祀場所去拜拜。例如：上元 正月十五 誕辰的天官大帝，地方公廟提供居民祭拜天官場所外，廟方通常亦有乞龜許願宗教性活動，或請道士做三獻祝壽科儀，向神祇祝壽之意，並祈祝天官賜福，使轄區內的居民平安和順。中元 七月十五日 誕辰的地官大帝，則以慶讚中元普度祭祀無主的孤魂野鬼及拔度祖先活動為主，此外公廟或爐主會也會舉行廟普，社區的街普活動中也有普施亡魂的儀式的文化傳統[13]。下元 十月十五日 誕辰的水官大帝，即下凡巡視人間善惡，消災解厄，因此下元節又叫消災日。居民都會準備香燭祭品拜祀三界公之一的水官大帝祈禱消災解厄，並感謝其保佑一年之中平安順遂，祭祀活動當天通常會有演戲，俗稱：謝平安戲。以湖口鄉湖口三元宮為例：三元宮的前身是道光年間(1821-1850)之三官嘗與賜福嘗二信仰三官大帝之神明會，以及三官大帝老爐，是移民凝聚力量的神明會，自商業規模成形後，逐漸成為公眾的信仰。三元宮始建於明治四十三年(1904)，後改建於大正七年 (1918)，並於民國五十六年再次重修至今，三元宮是一座典型的客家廟宇(圖一、二)，是老湖口地區的信仰中心，目前已列三級古蹟，其祭典由各庄爐主輪值經辦，正月十五日上元天官大帝誕辰，舉行春季祈福儀式，七月十五日中元地官大帝誕辰，與大湖口各庄奉祀有應公，統一在八月一日舉行全庄之慶讚中元祭典超拔孤魂，十月十五日下元水官大帝誕辰，舉行秋季還福儀式。
四、結論
臺灣民間信仰三界公之地位僅次於玉皇上帝，三官大帝和玉皇上帝一樣很少有供奉神像，民間通常在神龕前樑懸吊三界公爐或稱天公爐。三界公是一個遍在的神靈，祭拜三官大帝方式，不因地方不同而不同，一般祭拜神明前必先膜拜三界公之後再拜家中所供奉諸神，也意謂者三官大帝神格高於其他諸神。然而民間對天、地、水三界之崇拜，也反映人民對自然界的感恩之心，蒼天覆蓋萬物護佑生靈，大地生成五穀負載萬物，水源供給養份培育生命，因此民眾對天、地、水均存敬畏之心。臺灣民間三界公崇拜反映臺灣人的宇宙論，人類生存於天、地、水三界而無以為報，因此藉由三界公信仰表現民眾對宇宙自然的感恩之情。
[1] 《三國志》第1冊264頁，台北鼎文書局
《三國志·張魯傳》注引《典略》曰：熹平中，妖賊大起，三輔有駱曜。光和中，東方有張角，漢中有張脩。駱曜教民緬匿法。角為太平道，脩為五斗米道。太平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而瘉者，則云此人信道，或其不癒者，則為不信道。脩法與角同，加施靜室，使病者處其中思過。又使人為姦令祭酒，祭酒主以老子五千文，使都習，號為姦令。為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水。謂之三官手書。使病家出五斗米以為常，故稱五斗米師。
[11] 《道藏》第１1冊414頁 文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年
[13] 例如基隆中元祭宗教活動
參考書目及文獻：
1、 正統道藏部份
《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》《道門經法相承次序》《太上洞玄靈寶業報因緣經》《元始天尊說三官寶號經》《太上洞神三元妙本福壽真經》《靈寶無量度人上經大法》2、 蕭登福 《漢魏六朝佛道兩教之天堂地嶽說》台北 台灣學生書局出版 1989
3、 胡其德 《金代太一教興起的背景分析》 台北 道教學院上課講義
4、 李通迅道長 《太上三官賜福妙經》 正一道派基隆廣遠壇手抄本
5、 《十三經注疏》上冊1094頁，中華書局，1980年
6、 楊家駱主編《三國志》第1冊264頁，台北 鼎文書局
7、 全國寺廟整編委員會主編 諸神說 道觀出板社
8、 林美容 《由祭祀圈到信仰圈─臺灣民間社會的地域構成與發展》 民族學研究所 漢人村莊社會文化傳統資料庫網站
9、 楊家駱主編 《三國志》 台北 鼎文書局
10、 羅烈師撰 湖口三元宮簡介 三元宮管理委員會 2001年
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