參、春令節俗——祈福迎春

台灣的新春到元宵是一個相當重要的歲時節慶，民間流傳有一首〈新年歌〉[1]，描述此期間每天的節日習俗，其歌謠內容如下：

初一早。

初二巧。

初三無通巧（或作「初三睏到飽」）。

初四頓頓飽。

初五隔開。

初六挹肥。

初七七元。

初八原金。

初九天公生。

初十有吃食。

十一概概。

十二漏尿。

十三關老爺生。

十四月光。

十五元宵瞑。

十六拆燈棚。[2]

以下就立春日起之歲末至新年開始的春令期間之歲時節俗，一一作詳細介紹。

一、立春摸春牛

「立春」為二十四節氣之一，屬於陽曆的傳統曆法，多在每年農曆正月，但也有見於年底的，得視當年有無閏月及節氣的推移而有不同。有時會與元宵佳節相近，古時有盛行立春「打春牛」、「摸春牛」之俗，相沿迄今，台灣有些廟宇也會在立春到元宵節時推出「摸春牛」的習俗。

我國自古以來便以農業立國，春耕之始，周代開始，朝廷就有重大的祀春儀式，傳衍到宋朝，朝廷更重視祀春大典的舉行，祈望上蒼賜予豐年。而元、明、清諸代，朝廷也都沿舊例祭春，故有「迎春禮」、「鞭春禮」，即為迎接布糊泥塑的五色春牛遊街，以及由長官鞭打春牛，書史則在旁高聲唸誦「風調雨順」、「國泰民安」、「祿位高陞」等吉祥字句，每鞭打一下，便口誦一句，以示勤於耕種，農民豐收，官員高陞，故稱為「鞭春」或「鞭春牛」。

鞭春禮完畢後，在旁觀禮的民眾便一擁而上，搶奪土牛身上的泥土，拿回家撒在牛欄或豬圈內，民間相信可以避免家畜生病，且會長得肥美壯碩，繁衍力強。舊俗也深信將鞭破的春牛焚化，民眾將此灰泥埋入土中，可以保佑農作物豐收。

台南市安南區土城聖母廟自一九八七年起，每年春節必會推出「摸春牛」的祈福活動，據廟方相傳「摸春牛」是古俗，會帶來大吉大利，而「摸春牛」的口訣，則依所摸部分的不同而帶來不同的福分。「摸春牛」的閩南語口訣如下：

摸牛頭，兒孫會出頭；

摸牛嘴，大富貴；

摸牛腳，家貨吃沒乾；

摸牛尾，剩家貨；

摸牛耳，吃百二；

摸牛肚，家貨剩億萬；

摸春牛，年年有餘。

近代的台灣普遍已不再舉行古禮中的「迎春禮」和「鞭春禮」，只頒定每年立春日為「農民節」，藉此獎勵當年度的傑出農民，是一種有意義的社會活動。[3]台南土城聖母廟每年固定於大年初一為春牛與芒神開光，新春期間到廟裡上香祈福的民眾便可摸著春牛求祈福，到了元宵當日，再舉行盛大的「鞭春禮」，當夜並施放煙火以歡度元宵節。此外，苗栗縣竹南鎮公所與苗栗市公所也曾合辦迎春牛遊街的活動，而春牛則在立春日開光，元宵日再迎春牛遊街。[4]

二、除夕

清代《重修台灣縣志》：「除夕前數日，以各種生菜沸水泡貯甕內，以供新歲祭祀之用，名曰隔年菜。是日，殺黑鴨祭神；作紙虎，口內實以鴨血或豬血生肉，於門外燒之，以禳除不祥。」[5]此項歲末除夕作紙虎，口內實以鴨血或豬血生肉，於門外燒之，以禳除不祥之事，在現代社會中，已相當罕見，紙虎口內含生豬肉，倒是仍保存在北部正一派道士進行「安龍送虎」儀式中送虎煞歸山時。[6]

傳說古代有年獸為害四處吃人，所以家家戶戶於期間圍爐聚餐，享受最後的團聚時刻，直到除夕夜一過，年獸已走，大家紛紛慶祝彼此的倖存，恭賀度過該年並且又增長了一歲，故而留下除夕夜圍爐，初一新正賀歲的習俗。

每年除夕辭年祭拜前，家家戶戶會先準備張貼新的春聯，以紅色的棉紙為底色，有辟邪之意，上面寫有祈求吉慶納福的字句；或是張貼印有財神、門神、吉慶類的年畫，以及融合剪紙藝術的五福門籤。除夕在漢人的歲時節俗中，是相當重要的一個大日子，因為它是歲末家人大團圓的最後日子，一早家家戶戶都在準備除舊布新，迎接新的一年到來。漢人在年終歲末張貼新的春聯和年畫，習俗由來已久，源於古代「桃符」門神演變而來。直到五代蜀國後主孟昶親筆寫下「新年納餘慶，嘉節號長春」，此便成為我國最早的一副春聯。[7]

台灣人在除夕時，神桌和神明彩會特別打掃潔淨，並準備「辭年」祭拜玉皇上帝、三界神明、地基主和祖先等，一般是先在除夕當天凌晨子時拜天公，到了傍晚前再拜家中神明和祖先等，以表辭年。神桌上的長年飯和發粿，上面要插「飯春花」，表示年年有餘（有剩）、發財如意。

當天晚上外地遊子皆返回家中，家人團聚共吃豐盛的火鍋和年夜飯，特別是要吃「長年菜」，取其「長長久久」之意；吃菜頭（白蘿蔔），取「好彩頭」之意；要吃魚，留下一些過新年，象徵「年年有餘」的吉兆；吃長豆或花生（長生果），表示吃到老老老，取其長壽之意。昔日桌下會放一盆爐火，爐的四周再放一些錢幣，象徵家族和財運如爐火般興旺，此即「圍爐」。有些地方習俗也會在後院準備一對帶頭尾青的有節甘蔗，取其「長年蔗」，意寓家人在新的一年可以長長久久、節節高昇之意。

飯後大家聚到廳堂上，長輩坐著，子孫依序向長輩跪地磕頭拜年，長輩再拿紅包一一分給前來跪拜的子孫，此即「分壓歲錢」或稱「分壓年錢」。分完壓歲錢後，結伴四處玩耍以歡度除夕夜，要為年長的父母守歲求長壽，所以會玩樂通宵來守歲。有的民眾會全家大小穿戴整齊帶到祖祠祠堂上香祭祖，有的民眾則是半夜到附近的著名廟宇祭拜祈福或搶頭香。

除夕一到，為除舊佈新迎接新的一年來到有好兆頭，一般禁止吵雜，不准搬弄東西發出聲響、不准大聲講話、不准喝斥吵架、不准哭，鼓勵大家說吉利話。當十二月二十五日或是除夕夜圍爐之後，漢人則忌諱討債、還債，據說歲末到新春期間，會有財神到人間賜福，如有討債還債之事，有如把財神送走或福氣外流，會影響未來的財運和福運，故人人忌諱「破財」的壞兆頭。

三、新年開正

除夕夜過後，緊接著便是新春的大年初一至初五，稱為「新正」的好日子，而大年初一則稱為「開正」、「賀正」，家家戶戶會舉行祭拜神明和祖先的活動，祈求祂們對信眾和子孫在未來新的一年裡能夠諸事平安如意。

家家戶戶要祭拜神明和祖先，也有的廟宇會在新春期間設置七星平安橋，讓民眾買十二生肖替身讓法師為他們祭改求平安；也有的會在新春至元宵期間舉辦春季禮斗法會；一般常見的新春活動則有鬧廳（噴春）、搶頭香、新春點燈（光明燈）、安太歲、祭解等活動。正月初二則是回娘家的日子，正月初三民間說是老鼠娶親日。

四、接神日

由於民間傳說農曆十二月廿四日為送神日，送眾神或灶神，向玉皇上帝述職，稟報人間善惡，至正月初四會再返回人間，該日必須迎接神明下凡，故稱為「接神日」。正月初四為接神日，俗語說「送神早，接神晚」，讓眾神早一點回天庭與玉皇上帝及眾神團聚久一點，再晚一點接眾神回來的主張。又有「送神風，接神雨」的俗語，意思是說，送神時往往天會颳起一陣風來幫助眾神返回天庭；正月初四接神日，天空則會下起一陣雨，表示天降甘霖，眾神應天時返回人間述職一樣。

五、開市(迎財神)

從農曆正月初五到二十日之間，都是商家選擇店面於過年後正式「開市」的佳期，一般台灣民眾多喜好選在初五當天開張，因是日為迎「五路財神」的好日子，取其吉祥之意，也期望來年生意更為興旺、財源廣進。財神有分文財神和武財神兩類，文財神是指比干、文昌帝君；武財神是指關聖帝君（關羽）或玄壇真君（趙公明）。

民間小說《封神演義》記載，趙公明被封為「金龍如意正一龍虎玄壇真君」，率領其部屬招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、招財使者喬有明（一說陳九公）、利市仙官姚邇益（或稱姚少司），合稱為「五路財神」。[8]台灣民間也盛行求財時，焚化印有五路財神神像的五路財神金。此外，土地公、財帛星君、和明初擁有聚寶盆的沈萬三等，也被視為財神類。

年初家家戶戶多期待迎財神降臨賜福，昔日會於街上採買印版的財神年畫，現代則多為印刷的財神年畫來張貼，祈求財神賜予的財富。現代多供五路財神、八路財神，並焚五路財神金或八路財神金。[9]

從前商家在開市（或開張）當天，會先在招牌上繫紅彩，店內會張掛以紅紙書寫的「黃金萬兩」、「開市大吉」、「開市大發」、「開工大吉」、「招財進寶」、「生意興隆」的吉祥字句。待祭拜完畢，則鳴放鞭炮驅邪以祝賀開張大吉。

六、初七人日

正月初七這一天，是我國傳說中人被創造出來的日子，故為「人日」。傳統漢人多在新春期間從正月初一到初七，皆有不同的忌殺生禁忌，以免來年招惹各項兵災、刀災、血災等劫禍。

《荊楚歲時記》載：「按：董勛問禮俗曰：『正月一日為雞，二日為狗，三日為羊，四日為豬，五日為牛，六日為馬，七日為人，以陰晴占豐耗，正旦畫雞于門，七日帖人於帳。』今一日不殺雞，二日不殺狗，三日不殺羊，四日不殺豬，五日不殺牛，六日不殺馬，七日不行刑，亦此義也。」[10]

民間也傳說遠古時期女媧娘娘分別在正月初一到初七期間，每日創造一物，分別是雞、狗、羊、豬、牛、馬、人。這些殺生的禁忌便是體恤動物的犧牲，體念牠們為最後被創造出來的人類勞動耕作、駝負重物，或是作為我們日常飲食的營養補充來源。在一年開始之際，先禁殺生，以感念上天好生之德。

年初禁殺生的忌諱，漢人遵行初一茹素；而台灣則演變成初一早上吃素齋。而人被創造出來的正月初七，便成為民間俗稱的「人日」，傳統習俗要吃七種蔬菜作成的「七寶羹」，並用五彩絲織品剪製人形，懸掛帳上或插在鬢上，以求吉祥如意。[11]

七、初九天公生

每年農曆正月初九是天公生，民間俗稱的「天公」即玉皇上帝，也是道教傳統中所尊稱的「昊天上帝」或「玄穹高上帝」，玉皇上帝在天庭統領與民眾生活息息相關的眾神，由於祂的地位相當尊貴，所以民間祭拜天公生時，態度非常慎重，民間俗諺說：「天上天公，地下母舅公」，便道出天公神格的高貴。

祭拜時最傳統的大禮是，打開大門，穿戴整齊，並依長幼順序上香，行三跪九叩禮，一般現代信眾往往上香祝禱而已。祭拜完畢後，先燒金紙，再將天公座一起燒化，之後再撤去供桌。

一般祭拜天公的時間，約從農曆正月初九凌晨子時（十一點至一點）開始，直到翌日清晨七點以前皆可，但俗傳天公的神格非常尊貴，因此越早敬供越有誠意。有些天公信仰盛行地區的信眾，慎重者先在半夜於家中擺設頂、下桌，以上桌清素拜天公、下桌葷食敬兵將，民眾拜天公後，又再前往鄰近的天公廟上香獻敬。

八、上元節(元宵節)

傳說元宵節起源於漢代宮廷於正月十五日夜時京城解除宵禁，通宵達旦燈火輝煌的祭祀「太一」（泰一、太乙）天帝神的古俗而來。元宵節又稱「上元節」，也是道教三官大帝中天官大帝的神誕日，三官大帝亦即「上元一品九氣賜福天官洞靈元陽紫微大帝」（天官）、「中元二品七氣赦罪地官洞齋元虛大帝」（地官）和「下元三品五氣解厄水官洞陰元光大帝」（水官）等三位，民間俗稱三界公，神格相當尊貴，常代表天公接受信眾的祈求賜福、赦罪與解厄等。而祭祀三官大帝的日子分別是上元節（正月十五）、中元節（七月十五）和下元節（十月十五），合稱為「三元節」。

自古以來王室和民間百姓都相當重視正月十五日鬧元宵，每逢是日舉國歡騰，當天由於恰逢上元天官大帝誕辰，各宮廟多先結三官壇（俗稱三界壇），延聘道長誦《三官妙經》，祈請天官賜福，傳統習俗多於元宵當天子時（即十四日夜間十一時起至十五日一時）祭拜天官大帝，有的宮廟則固定在元宵舉行祈安禮斗（拜斗）法會，為信眾闔家祈福。許多廟宇也多會懸掛各式傳統花燈，或是舉辦精巧的創意花燈比賽，也有的宮廟會邀請精美的福建泉州花燈來展覽，更有猜燈謎的大型晚會，讓信眾踴躍參與元宵慶典；而大街上老老少少手持各式新穎花燈遊街，相互爭奇鬥豔，好不熱鬧。

元宵日台灣民間也有許多民俗活動，如神誕日填契書、乞龜、東勢賽新丁粄(紅龜粄)[12]、乞燈（台語諧音「丁」，有乞得人丁旺盛的民俗意義）、鑽燈腳祈子，元宵「祈子」的習俗，另有婦女會去偷鄰人的「竹籬」，台語諧音可「得兒」。而未婚女子則有是夜「偷蔥」的習俗，以寓「偷得蔥，嫁好尪；偷得菜，嫁好婿」的吉兆。以前民間婦女或小孩也有盛行元宵夜「觀三姑」或「觀籃姑」的扶乩占卜請示習俗，現在已較少見，鹿港地區仍可見此項民俗。元宵民間以前還有「聽香」的習俗，可在家中或到廟宇上香，擲筊祈求出門的方向，以偷聽到的話作為祈求事項的指示。

隨著風俗民情的不同，各地都有特殊的元宵活動，如每年台北縣平溪放天燈、野柳淨港過火儀式，台南鹽水則有迎關帝放蜂炮驅瘟的傳統、台東則有炸寒單爺迎財神活動、苗栗的客家習俗盛行炸火龍，苗栗後龍也有射炮城活動；台北市內湖則有攻炮台活動和弄土地公炸土地公的元宵活動，活動期間皆熱鬧滾滾。

九、作頭牙(土地公生)

農曆的二月初二和八月十五日，是土地公的兩個重要的神誕千秋日，習俗上每月的初二、十六皆是作牙的日子，也是祭拜土地公的日子，而二月初二則稱為「頭牙」（也有做正月初二的），十二月十六則稱為「尾牙」。但是清代《重修台灣縣志》卷十二〈風土志〉中則言：「正月……。十六日，各市廛競饜酒肉，名曰頭壓（筆者按：頭牙）。」[13]異於現代台灣所盛行之頭牙日期。

台灣的習俗人們為了感謝土地神賜予農作的豐收，擴及到日常事業生意的興隆，故而被視為財神的土地公（福德正神），也成為民眾每月兩回頻繁祭祀祈福的重要對象。民眾除了在家中或商店舉行祭拜、犒賞員工或親友聚餐的活動外，有的也會準備祭品特別到庄頭（或角頭）的土地公廟上香祭拜。

十、犒將(犒軍、賞兵)

民間相傳地方上平時都會有一批神兵神將協助各地主祀神，尤其是王爺神，而擔任村莊或聚落的巡邏守衛隊，鎮守邪祟以免入侵聚落，並為地方百姓帶來居家平安，為了感謝這批守衛隊的神兵神將，民間固定每月初一、十五或初二、十六，準備豐盛的供品以祭拜之，稱為「犒將」、「犒軍」或「賞兵」。

所犒賞的便是五營兵將，即東、南、西、北、中五營的神兵神將，一般奉有五營兵將的廟宇，廟內多以五營頭（即元帥和聖者共五位的偶頭）、五營旗（五色令旗）代表之。一般廟宇的中心供奉五營兵將的內營，而在神明管轄境域內則安有外營，有的集中設置五營祠（將寮），供民眾祭拜以保護鄉里，或是在村里境域的五個方位設立各營將寮，有的則僅安設五營的竹符，而不特別搭設將寮。

犒將時，如果地方信仰中心的宮廟有舉行集體犒將，民家則將供品、金銀紙攜到廟前祭拜；若無宮廟集體祭祀，則由民家於門口自行祭拜。有些地方的生意人在初二、十六拜完土地公後，再拜門口，祈求好兄弟地庇佑生意事業興隆。

十一、清明掃墓

「清明」是二十四節氣之一，約為國曆的四月五日，訂為民族掃墓節，其前二日為「寒食節」禁炊，此源於春秋時期受晉文公下令火焚燒山逼臣子介子推出山，導致介之推母子因而殉難，晉文公後悔而下令寒食禁炊用以紀念，因而台灣民間盛行於清明食春捲。漢民族傳統上多於「清明」時節或是農曆三月初三的「上巳節」（即古代需沐浴的「修禊日」，民間多稱「三日節」或稱小清明、古清明）進行全家「掃墓」和郊外「踏青」的活動。由於各地習俗或祖籍不同，舉行掃墓的日期也不相同，如漳州人多重小清明的掃墓，但一般民眾多以「清明」為主要掃墓祭祖的時節；也有居民習慣以清明前後十日為彈性掃墓期。

清明一到，一家大小攜帶各種相關祭品前往掃墓，再行「掛紙」或稱「壓墓紙」的儀式，象徵蓋厝瓦，以示該墳塚有後代子孫在祭祀。一般墓紙有分黃古錢、五色紙兩類，各地使用的習俗不同，漳州人多用黃古紙，泉州人多用五色紙。

新墳（新亡或撿骨後未滿三年者，也有人以一年計）需培墓，祭拜時，得先祭后土再拜祖先，祭后土時得準備豐盛供品，若是舊墳，掃墓時供品則較儉約，隨人心意而定。培墓祭品主要有草仔粿、丁仔粿，以前習俗上也有將祭拜完的紅龜粿、鼠麴粿分給當地前來乞討的小孩吃的，稱為「揖墓粿」或「乞墓粿」，此有祖德流芳之意，現在已罕見此俗。而製作紅龜粿的龜模粿版則是一種傳統的民俗工藝品，以前多為木刻，現代多改為紅色塑膠製粿版。

台灣習俗中，若家中有長子娶媳婦、添丁生子、置產等喜事，一定要培墓，昔日添丁培墓需準備一對「子孫燈」（俗稱「番燈仔」、「四丁仔」）。祭拜前，先在祖先墓前燃燭祭祀，將之小心置於子孫燈內，不能熄火，一路護送回家，掃墓返家後立即將子孫燈安放於祖先神桌前。據說這種子孫燈，具有祈求「添丁發財」、「子孫興旺」的吉祥兆頭。